§ 57

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 

Человек по своему непосредственному существованию в себе самом есть нечто природное, внешнее своему поня­тию; лишь посредством усовершенствования своего соб­ственного тела и духа, существенно же благодаря тому, что его самосознание постигает себя как свободное, он вступает во владение собой и становится собственностью самого себя и по отношению к другим. Это вступление во владение есть вместе с тем также и полагание в дейст­вительность того, что он есть по своему понятию (как возможность, способность, склонность), посредством чего оно только теперь полагается как его, полагается как предмет, различается от простого самосознания и тем са­мым становится способным получить форму вещи (ср. прим. к § 43).

Примечание. Утверждение правомерности рабства (во всех его ближайших обоснованиях — физической силой, взятием в плен, спасением и сохранением жизни, содер­жанием, воспитанием, благодеяниями, собственным согла­сием раба и т. д.), так же как и оправдание господства в качестве права господ вообще, и все исторические воз­зрения на правовой характер рабства и господства осно­вываются на точке зрения, которая берет человека как природное существо, берет его вообще со стороны сущест­вования (куда относится и произвол), что не соответ­ствует его понятию. Утверждение абсолютно неправового характера рабства, напротив, исходит из понятия чело-

[113]

века как духа, как в себе свободного и односторонне в том отношении, что принимает человека как свободного от природы или, что то же самое, принимает за истинное понятие как таковое в его непосредственности, а не идею. Эта антиномия, как и всякая антиномия, покоится на формальном мышлении, которое фиксирует и утверждает оба момента идеи раздельно, каждый для себя, тем самым не соответственно идее и в его неистинности. Свободный дух состоит именно в том (§ 21), что он не есть лишь понятие или только в себе, но снимает этот формализм самого себя, а тем самым и непосредственное природное существование и дает себе существование только как свое, как свободное существование. Та сторона антино­мии, которая утверждает свободу, обладает поэтому тем преимуществом, что содержит абсолютную исходную точ­ку — но лишь исходную точку — истины, между тем как другая сторона, останавливающаяся на лишенном поня­тия существовании, не содержит ничего от разумности и права. Точка зрения свободной воли, с которой начинает­ся право и наука о праве, уже вышла за пределы той неистинной точки зрения, согласно которой человек есть природное существо и лишь в себе сущее понятие и по­тому способен быть рабом. Это прежнее неистинное явле­ние касается лишь того духа, который еще находится на стадии своего сознания; диалектика понятия и лишь не­посредственного сознания свободы вызывает в нем борьбу за признание и отношение господства и рабства. А от понимания самого объективного духа, содержания права, лишь в его субъективном понятии, а тем самым и от по­нимания просто как долженствования того, что человек в себе и для себя не определен к рабству,— от этого нас ограждает познание, согласно которому идея свободы ис­тинна лишь как государство.

Прибавление. Если твердо придерживаться той сторо­ны антиномии, согласно которой человек в себе и для себя свободен, то этим отвергается рабство. Но то, что некто есть раб, коренится в его собственной воле, так же как в воле народа коренится то, что он подвергается угне­тению. Следовательно, это неправое деяние не только тех, кто обращает людей в рабство, или тех, кто угнетает на­род, но и самих рабов и угнетаемых. Рабство относится к стадии перехода от природности человека к истинно нравственному состоянию: оно относится к миру, в кото­ром неправо еще есть право. Здесь силу имеет неправо и столь же необходимо находится на своем месте.

[114]